ډاکټر ویل ټټل او د هغه کتاب "د نړۍ د سولې خواړه" - د نړۍ سولې لپاره د رژیم په توګه د سبزیجاتو په اړه
 

موږ تاسو ته د ویل ټوټل ، پی ایچ ډي ، د نړیوال سولې رژیم بیاکتنه راوړو. . دا یوه کیسه ده چې څنګه انسانیت د څارویو استحصال پیل کړ او څنګه د استحصال اصطلاحات زموږ د ژبې په عمل کې ژور ځای موندلی دی.

د ول ټوټل کتاب A Diet for World Peace په شاوخوا کې د سبزیجاتو د فلسفې د پوهیدو ټول ګروپونه رامینځته کول پیل کړل. د کتاب د لیکوال پیروان د هغه د کار د ژورې مطالعې لپاره ټولګي تنظیموي. دوی هڅه کوي چې پوهه ورکړي چې څنګه د حیواناتو په وړاندې د تاوتریخوالي دود او د دې تاوتریخوالی پټول زموږ د ناروغیو، جګړو او د عمومي فکري کچې له کمښت سره مستقیم تړاو لري. د کتاب مطالعې غونډې د هغو تارونو په اړه بحث کوي چې زموږ کلتور، زموږ خواړه، او ډیری ستونزې چې زموږ ټولنه ځوروي. 

په لنډه توګه د لیکوال په اړه 

ډاکټر ویل ټټل، زموږ د ډیری په څیر، خپل ژوند پیل کړ او ډیری کلونه یې د څارویو محصولاتو په خوړلو تیر کړل. د کالج څخه د فراغت وروسته، هغه او د هغه ورور یو لنډ سفر ته لاړ - د نړۍ، ځان او د دوی د وجود معنی وپیژني. تقریبا پرته له پیسو، په پښو، په شا کې د کوچنیو کڅوړو سره، دوی بې هدفه روان وو. 

د سفر په جریان کې، ویل په زیاتیدونکي توګه د دې مفکورې په اړه پوه شو چې یو شخص یوازې د بدن څخه ډیر څه دی چې د هغه د جبلت سره، په یو ټاکلي ځای او وخت کې زیږیدلی، چې د یو ټاکلي وخت وروسته مړ کیږي. د هغه داخلي غږ ورته وویل: یو سړی، لومړی، یو روح، یو روحاني ځواک، د پټ ځواک شتون چې مینه بلل کیږي. به هم فکر کاوه چې دا پټ ځواک په حیواناتو کې شتون لري. دا حیوانات هر څه لري، لکه د خلکو په څیر - دوی احساسات لري، د ژوند معنی لري، او د دوی ژوند دوی ته د هر انسان په څیر ګران دی. حيوانات د خوښۍ، درد او رنځ احساس کولو توان لري. 

د دې حقایقو درک کول به فکر وکړي: ایا هغه حق لري چې څاروی ووژني یا د دې لپاره د نورو خدماتو څخه کار واخلي - د څاروي خوړلو لپاره؟ 

یوځل، پخپله د توتل په وینا، د سفر په جریان کې، هغه او د هغه ورور د ټولو شرایطو څخه وتښتېدل - او دواړه لا دمخه ډیر وږی وو. نږدې یو سیند و. ویل یې جال جوړ کړل، یو څه کبان یې ونیول، مړه یې کړل او ورور او ورور یې په ګډه وخوړل. 

له هغې وروسته، ویل نشي کولی د اوږدې مودې لپاره په خپل روح کې له سختۍ څخه ځان خلاص کړي، که څه هم مخکې یې هغه ډیری وختونه کب نیولي، کب یې خوړلي - او په ورته وخت کې یې هیڅ پښیمانه احساس نه کاوه. دا ځل، د هغه څه څخه ناخوښه چې هغه یې کړی و، د هغه روح یې نه پریښوده، لکه څنګه چې هغه د هغه تاوتریخوالی سره مخ نشي چې د ژوندیو مخلوقاتو سره یې کړی و. له دې پیښې وروسته، هغه هیڅکله کب نه نیولی او نه یې خوړلی. 

فکر د ویل په سر کې ننوت: د ژوند کولو او خوړلو لپاره باید بله لاره وي - له هغه څخه توپیر چې هغه د ماشومتوب څخه عادت شوی و! بیا یو څه پیښ شول چې معمولا د "برخلیک" په نوم یادیږي: د دوی په لاره کې، د ټینیسي په ایالت کې، دوی د سبزیجاتو د استوګنې سره ولیدل. په دې ټولنه کې، دوی د چرم محصولات نه اغوستي، غوښه، شیدې، هګۍ یې نه خوړلې - د څارویو لپاره د رحم له امله. په متحده ایالاتو کې د سویا شیدو لومړی فارم د دې استوګنې په خاوره کې موقعیت درلود - دا د توفو، سویا آیس کریم او نورو سویا محصولاتو جوړولو لپاره کارول کیده. 

په هغه وخت کې، ویل ټوټل لا تر اوسه سبزیجات نه و، مګر، د دوی په منځ کې، د خپل ځان د خواړو په اړه د داخلي نیوکو تابع و، هغه د نوي خواړو په اړه خورا لیوالتیا سره غبرګون وښود چې د حیواناتو اجزا نه لري. د څو هفتو په استوګنځي کې د ژوند کولو وروسته، هغه ولیدل چې هلته خلک روغ او بشپړ ځواکمن ښکاري، چې د دوی په خوړو کې د حیواناتو د خوړو نشتوالی نه یوازې د دوی روغتیا ته زیان نه رسوي، بلکې ژوند یې هم زیات کړی. 

د ویل لپاره، دا د ژوند د داسې طریقې د سموالي او طبیعيتوب په برخه کې یو ډیر قانع کوونکی دلیل و. هغه پریکړه وکړه چې ورته شي او د څارویو محصولات ودروي. د څو کلونو وروسته، هغه په ​​بشپړه توګه شیدې، هګۍ او نور حیواني محصولات پریښودل. 

ډاکټر ټټل ځان په ژوند کې غیر معمولي بختور ګڼي چې د سبزیجاتو سره یې ولیدل کله چې هغه خورا ځوان و. نو، په ناڅاپي ډول، هغه پوه شو چې د فکر کولو او خوړلو بله لاره ممکنه ده. 

له هغه وخت څخه تر 20 ډیر کلونه تیر شوي، او دا ټول وخت ټوټل د انسان د غوښې خوړلو او د ټولنیز نړۍ نظم ترمنځ اړیکه مطالعه کړې، کوم چې له مثالي څخه لرې دی او موږ باید ژوند وکړو. دا زموږ د ناروغیو، تاوتریخوالی، د کمزورو استحصال سره د څارویو د خوړلو تړاو په ګوته کوي. 

د ډیری خلکو په څیر، ټوټل په یوه ټولنه کې زیږیدلی او لوی شوی و چې د څارویو خوړل سم او سم دي. دا عادي خبره ده چې حيوانات پيدا کړي، د هغوی ازادي محدوده کړي، د هغوی تنګ ساتل، کاسټريټ، برنډ، د بدن برخې پرې کول، د هغوی ماشومان له هغوی څخه غلا کول، د ميندو څخه د خپلو ماشومانو لپاره شيدې اخلي. 

زموږ ټولنه موږ ته وایی او موږ ته وایی چې موږ دا حق لرو، دا حق موږ ته خدای راکړی او دا چې موږ باید د سالم او پیاوړي پاتې کیدو لپاره وکاروو. که څه هم په دې اړه کوم ځانګړی نه دی. دا چې تاسو د دې په اړه فکر کولو ته اړتیا نلرئ ، دا یوازې حیوانات دي ، چې خدای دوی د دې لپاره په ځمکه کې ځای په ځای کړي ، ترڅو موږ یې وخورو ... 

لکه څنګه چې ډاکټر توټل پخپله وايي، هغه نشي کولی د دې په اړه فکر کولو مخه ونیسي. د 80 لسیزې په مینځ کې، هغه کوریا ته سفر وکړ او څو میاشتې یې د بودايي زین راهبانو ترمنځ په یوه خانقاه کې ژوند تیر کړ. په یوه ټولنه کې د اوږدې مودې تیرولو سره چې د څو پیړیو راهیسې سبزیجات تمرین کوي، ویل ټوټل د ځان لپاره احساس وکړ چې د ورځې ډیری ساعتونه په خاموشۍ او بې ثباتۍ کې مصرف کول د نورو ژوندیو موجوداتو سره د اړیکو احساس ګړندی کوي، دا ممکنه کوي چې په چټکۍ سره د دوی احساس وکړي. درد هغه هڅه وکړه چې په ځمکه کې د حیواناتو او انسان تر منځ د اړیکو جوهر پوه شي. د میاشتو مراقبت به مرسته وکړي چې د ټولنې لخوا په هغه باندې د تحمیل شوي فکر کولو لارې څخه لرې شي، چیرې چې څاروي یوازې د یو اجناسو په توګه لیدل کیږي، د هغه شیانو په توګه چې د انسان د ارادې څخه د ګټې اخیستنې او تابع کولو لپاره وي. 

د نړۍ د سولې رژیم لنډیز 

ویل ټوټل زموږ په ژوند کې د خواړو اهمیت په اړه ډیرې خبرې کوي ، زموږ خواړه څنګه اړیکې اغیزه کوي - نه یوازې زموږ د شاوخوا خلکو سره ، بلکه د شاوخوا حیواناتو سره هم. 

د ډیرو نړیوالو بشري ستونزو د شتون اصلي لامل زموږ ذهنیت دی چې د پیړیو راهیسې رامینځته شوی. دا ذهنیت د طبیعت څخه د جلا کیدو، د حیواناتو د استثمار په توجیه او د دوامداره انکار پر بنسټ والړ دی چې موږ حیواناتو ته د درد او رنځ لامل کیږي. دا ډول ذهنیت موږ ته توجیه کوي: لکه څنګه چې د څارویو په اړه ترسره شوي ټول وحشي عملونه زموږ لپاره هیڅ پایلې نلري. داسې ښکاري چې دا زموږ حق دی. 

په خپلو لاسونو یا په غیر مستقیم ډول د حیواناتو په وړاندې تاوتریخوالی تولیدول، موږ لومړی خپل ځان ته ژور اخلاقي زیان رسوو - زموږ خپل شعور. موږ ذاتونه جوړوو، د ځان لپاره یوه امتیازي ډله تعریفوو - دا پخپله، خلک او بله ډله ده، بې ارزښته او د رحم وړ نه دي - دا حیوانات دي. 

د داسې توپیر کولو سره، موږ په اتوماتيک ډول نورو سیمو ته لیږدول پیل کوو. او اوس ویش لا دمخه د خلکو تر مینځ پیښیږي: د توکم ، مذهب ، مالي ثبات ، تابعیت ... 

لومړی ګام چې موږ یې اخلو ، د څارویو له رنځ څخه لیرې کیدل ، موږ ته اجازه راکوي په اسانۍ سره دوهم ګام پورته کړو: د دې حقیقت څخه لیرې کیدل چې موږ نورو خلکو ته درد راوړو ، دوی له ځانه جلا کوو ، زموږ په اړه د خواخوږۍ او تفاهم نشتوالی توجیه کول. برخه 

د استحصال، جبر او جالوالی ذهنیت زموږ د خواړو په لاره کې ریښې لري. د احساساتي مخلوقاتو په وړاندې زموږ مصرفي او ظالمانه چلند، چې موږ یې حیوانان بولو، د نورو خلکو په وړاندې زموږ چلند هم زهر کوي. 

دا روحاني وړتیا چې د جلا کیدو او انکار په حالت کې وي په دوامداره توګه زموږ لخوا په خپل ځان کې وده او ساتل کیږي. په هرصورت، موږ هره ورځ څاروي خورو، د بې عدالتۍ په شاوخوا کې د نه ښکیلتیا احساس روزو. 

په فلسفه کې د هغه د پی ایچ ډی لپاره د خپلې څیړنې په جریان کې او په کالج کې د تدریس پرمهال، ویل ټټل په فلسفه، ټولنپوهنه، ارواپوهنه، انتروپولوژي، مذهب او تدریس کې په ډیری علمي کارونو کار کړی دی. هغه دې ته حیران شو چې هیڅ مشهور لیکوال دا وړاندیز نه دی کړی چې زموږ د نړۍ د ستونزو لامل د هغه حیواناتو پروړاندې ظلم او تاوتریخوالی وي چې موږ یې خورو. په حیرانتیا سره، هیڅ یو لیکوال پدې مسله کې په بشپړه توګه منعکس نه کړ. 

مګر که تاسو د دې په اړه فکر وکړئ: د یو کس په ژوند کې د داسې ساده اړتیا په پرتله کوم لوی ځای نیسي - د خوړو لپاره؟ ایا موږ د هغه څه جوهر نه یو چې موږ یې خورو؟ زموږ د خواړو طبیعت په انساني ټولنه کې ترټولو لوی ممنوع دی ، ډیری احتمال ځکه چې موږ نه غواړو خپل مزاج په پښیمانۍ باد کړو. هر سړی باید وخوري، هر څوک چې وي. هر مسافر چې غواړي وخوري، که هغه ولسمشر وي یا پاپ - دوی ټول باید د ژوند کولو لپاره وخوري. 

هره ټولنه په ژوند کې د خوړو غیر معمولي اهمیت پیژني. له همدې امله، د هر جشن مرکز، د یوې قاعدې په توګه، جشن دی. خواړه، د خوړلو پروسه، تل یو پټ عمل و. 

د خواړو د خوړلو پروسه د وجود له پروسې سره زموږ ژوره او خورا نږدې اړیکه څرګندوي. د دې له لارې، زموږ بدن زموږ د سیارې نباتات او حیوانات جذبوي، او دوی زموږ د خپل بدن حجرې کیږي، هغه انرژي چې موږ ته اجازه راکوي نڅا، اوریدل، خبرې، احساس او فکر وکړو. د خوړلو عمل د انرژي د بدلون عمل دی، او موږ په شعوري ډول پوهیږو چې د خوړلو پروسه زموږ د بدن لپاره یو پټ عمل دی. 

خواړه زموږ د ژوند خورا مهم اړخ دی، نه یوازې د فزیکي بقا، بلکې د رواني، روحاني، کلتوري او سمبولیک اړخونو له پلوه هم. 

ویل ټوټل یادونه کوي چې څنګه یې یو ځل په جهيل کې د مرغیو سره مرغۍ لیدلې. مور خپلو چرګانو ته دا ور زده کړل چې څنګه خواړه ومومي او څنګه وخوري. او هغه پوه شو چې د خلکو سره ورته شی پیښیږي. څنګه خواړه ترلاسه کړئ - دا خورا مهم شی دی چې مور او پلار، هر هغه څوک چې دوی وي، لومړی باید خپلو ماشومانو ته درس ورکړي. 

زموږ مور او پلار موږ ته را زده کړل چې څنګه وخورو او څه وخورو. او البته، موږ دا پوهه په ژوره توګه خوښوو، او دا نه خوښوو کله چې یو څوک پوښتنه وکړي چې زموږ مور او زموږ ملي کلتور موږ ته څه زده کړل. د ژوندي پاتې کیدو لپاره د طبیعي اړتیا څخه ، موږ هغه څه منو چې زموږ مور موږ ته ښوولې. یوازې په خپل ځان کې د بدلون په راوستلو سره، په ژوره کچه، موږ کولی شو ځان د تاوتریخوالی او خپګان له زنځیرونو څخه خلاص کړو - هغه ټولې پیښې چې انسانیت ته د ډیرو مصیبتونو سبب ګرځي. 

زموږ خواړه د څارویو سیسټمیک استخراج او وژلو ته اړتیا لري، او دا موږ ته اړتیا لري چې د فکر کولو یوه ځانګړې لاره غوره کړو. د فکر کولو دا طریقه هغه ناڅرګند ځواک دی چې زموږ په نړۍ کې تاوتریخوالی رامینځته کوي. 

دا ټول په لرغونو وختونو کې پوهیدل. په لرغوني یونان کې پیتاګوریان، ګوتم بودا، په هند کې مهاویرا - دوی په دې پوهیدلي او نورو ته یې ښوولي. په تیرو 2-2، 5 زره کلونو کې ډیری مفکرینو ټینګار کړی چې موږ باید حیوانات ونه خورو، موږ باید د دوی د رنځ لامل نه کړو. 

او بیا هم موږ د اوریدلو څخه انکار کوو. سربیره پردې، موږ د دې تعلیماتو په پټولو او د دوی د خپریدو په مخنیوي کې بریالي شوي یو. ویل ټټل د پیتاګورس په حواله لیکي: "تر هغه چې خلک څاروي وژني، دوی به یو بل وژني. هغه څوک چې د قتل او درد تخم کري د خوښۍ او مینې میوه نشي ترلاسه کولی. مګر ایا موږ څخه وغوښتل شو چې دا پیتاګورین تیوریم په ښوونځي کې زده کړو؟ 

په نړۍ کې د خورا پراخه مذهبونو بنسټ ایښودونکو په خپل وخت کې د ټولو ژوندیو شیانو لپاره د رحم پر اهمیت ټینګار وکړ. او لا دمخه په 30-50 کلونو کې، د دوی د تعلیماتو برخې، د یوې قاعدې په توګه، د ډله ایزو خپرونو څخه لیرې شوي، دوی د دوی په اړه چوپتیا پیل کړې. ځینې ​​​​وختونه دا څو پیړۍ وخت نیسي، مګر دا ټولې وړاندوینې یوه پایله درلوده: دوی هیر شوي، دوی په هیڅ ځای کې ندي ذکر شوي. 

دا محافظت خورا جدي دلیل لري: له هرڅه وروسته ، د طبیعت لخوا موږ ته د شفقت احساس ورکول به د خواړو لپاره د څارویو د قید او وژنې پروړاندې بغاوت وکړي. موږ باید د وژلو لپاره زموږ د حساسیت پراخه ساحې ووژنو - دواړه په انفرادي او هم د یوې ټولنې په توګه. له بده مرغه د احساساتو د ماتولو دغه پروسه زموږ د فکري کچې د راټيټېدو لامل کېږي. زموږ ذهن، زموږ فکر، په اصل کې د اړیکو د موندلو وړتیا ده. ټول ژوندي موجودات فکر لري، او دا د نورو ژوندیو سیسټمونو سره په تعامل کې مرسته کوي. 

په دې توګه، موږ، انساني ټولنه د یو سیسټم په توګه، یو ډول فکر لرو چې موږ ته دا توان راکوي چې یو له بل سره اړیکه ونیسو، زموږ چاپیریال، ټولنه او پخپله ځمکه سره. ټول ژوندي موجودات فکر لري: مرغان فکر لري، غواګانې فکر لري - هر ډول ژوندي موجودات د دې لپاره یو ځانګړی فکر لري، کوم چې د نورو ډولونو او چاپیریالونو په منځ کې شتون لري، ژوند کوي، وده کوي، اولاد راوړي او له خپل شتون څخه خوند اخلي. په ځمکه. 

ژوند یو جشن دی، او هرڅومره چې موږ خپل ځان ته ګورو، په روښانه توګه موږ د خپل شاوخوا د ژوند مقدس جشن ګورو. او دا حقیقت چې موږ نشو کولی د دې رخصتۍ په شاوخوا کې پام وکړو او ستاینه وکړو زموږ د کلتور او ټولنې لخوا په موږ باندې د محدودیتونو پایله ده. 

موږ د دې پوهیدو وړتیا بنده کړې چې زموږ ریښتینی طبیعت خوښي ، همغږي او د رامینځته کولو هیله ده. ځکه چې موږ په اصل کې د لامحدود مینې څرګندونه یو، چې زموږ د ژوند سرچینه او د ټولو ژوندیو موجوداتو ژوند دی. 

دا نظر چې ژوند په کائنات کې د خلاقیت او خوښۍ لمانځلو لپاره دی زموږ د ډیری لپاره خورا ناخوښه دی. موږ فکر نه کوو چې هغه څاروي چې موږ یې خورو د خوښۍ او معنی څخه ډک ژوند لمانځلو لپاره جوړ شوي. زموږ مطلب دا دی چې د دوی ژوند هیڅ معنی نلري ، دا یوازې یوه معنی لري: زموږ خواړه کیدل. 

غواګانو ته موږ د تنګ نظرۍ او سستۍ صفتونه بولو، خنزیر ته د بې پروایۍ او حرص، مرغانو ته – هیسټریا او احمقۍ، ماهیان زموږ لپاره د پخلي لپاره د سړو خونو شیان دي. موږ دا ټول مفکورې د ځان لپاره تاسیس کړې. موږ دوی د داسې شیانو په توګه تصور کوو چې په ژوند کې له هر ډول وقار، ښکلا یا هدف څخه بې برخې دي. او دا د ژوند چاپیریال ته زموږ حساسیت کموي. 

ځکه چې موږ هغوی ته د خوشالۍ اجازه نه ورکوو، زموږ خپله خوښي هم له منځه ځي. موږ ته درس ورکړل شوی چې زموږ په ذهنونو کې کټګورۍ رامینځته کړو او احساساتي مخلوقات په مختلفو کټګوریو کې واچوو. کله چې موږ خپل فکر آزاد کړو او د دوی خوړل بند کړو ، نو موږ به خپل شعور په پراخه کچه آزاد کړو. 

دا به زموږ لپاره خورا اسانه وي چې د څارویو په اړه خپل چلند بدل کړو کله چې موږ د دوی خوړل بند کړو. لږترلږه دا هغه څه دي چې ویل ټوټل او د هغه پلویان فکر کوي. 

له بده مرغه، د ډاکټر کتاب تر اوسه په روسیه کې نه دی ژباړل شوی، موږ وړاندیز کوو چې تاسو یې په انګلیسي کې ولولئ.

یو ځواب ورکړئ ووځي