په هندو مذهب کې د مینې د اصل په اړه یو ښکلی افسانه شتون لري. په پیل کې ، یو عالي شخصیت و - پیروشا ، څوک چې ویره ، لالچ ، لیوالتیا او هیڅ کولو ته لیوالتیا نه پیژني ، ځکه چې کائنات دمخه بشپړ و. او بیا، خالق برهما خپله الهی توره راوویستله، پروشا یې په نیمایي کې وویشله. جنت له ځمکې، تیاره له رڼا، ژوند له مرګ، او سړی له ښځې جلا شو. له هغه وخت راهیسې، هره برخه د بیا یوځای کیدو هڅه کوي. د انسانانو په توګه، موږ د یووالي په لټه کې یو، کوم چې مینه ده.
څنګه د ژوند د مینې شعله وساتو؟ د هند پخوانیو پوهانو دې مسلې ته ډیره پاملرنه وکړه، د احساساتو په هڅولو کې د رومانس او نږدېوالي ځواک پیژني. په هرصورت، د دوی لپاره ترټولو مهمه پوښتنه دا وه: د لیوالتیا تر شا څه دي؟ د خوشالۍ د رامینځته کولو لپاره د جذب زهرجن ځواک څنګه وکاروئ چې حتی د اصلي اور مړ کیدو وروسته به هم دوام وکړي؟ فیلسوفانو ویلي دي چې مینه له یو لړ مرحلو څخه جوړه ده. د دې لومړۍ مرحلې لازمي نه دي چې لاړ شي ځکه چې یو څوک ډیر روښانه کیږي. په هرصورت، په لومړنیو ګامونو کې اوږده پاتې کیدل به په ناڅاپي ډول د خپګان او مایوسۍ سبب شي.
دا اړینه ده چې د مینې د زینې په پورته کولو بریالي شو. په 19 پیړۍ کې، د هندو رسول سوامي وویکانند وویل:
نو، د هندویزم له نظره د مینې پنځه مرحلې
د یوځای کیدو هیله د فزیکي جذب، یا کاما له لارې څرګندیږي. د تخنیکي نظر څخه، کاما معنی لري "د شیانو احساس کولو هیله"، مګر دا معمولا د "جنسي خواهش" په توګه پیژندل کیږي.
په لرغوني هند کې، جنسیت د شرمناک شی سره تړاو نه درلود، مګر د خوشحاله انسان وجود او د جدي مطالعې یوه برخه وه. کاما سوترا، چې د مسیح په وخت کې لیکل شوی و، یوازې د جنسي پوستونو او جنسي تخنیکونو مجموعه نه ده. د کتاب ډیری برخه د مینې فلسفه ده چې د لیوالتیا او د هغې د ساتلو او کښت کولو څرنګوالي سره معامله کوي.
د ریښتیني نیږدېوالي او تبادلې پرته جنس دواړه ویجاړوي. له همدې امله هندي فیلسوفانو احساساتي برخې ته ځانګړې پاملرنه کړې. دوی د کلمو د بډایه لغتونو سره راغلي دي چې بې شمیره مزاجونه او احساسات د نږدېوالي سره تړاو لري.
له دې "ویناګریټ" څخه د احساساتو ، شرنګارا یا رومانس زیږیدلی. د جنسي خوښۍ سربیره، مینه وال رازونه او خوبونه تبادله کوي، په مینه سره یو بل ته خطاب کوي او غیر معمولي ډالۍ ورکوي. دا د الهی جوړه رادھا او کرشنا د اړیکو سمبول دی، چې رومانتيک سفرونه یې په هندي نڅا، موسیقۍ، تیاتر او شعر کې ښودل شوي.
د هندي فیلسوفانو له نظره، . په ځانګړې توګه، دا په ساده شیانو کې د مینې څرګندولو ته اشاره کوي: په چیک آوټ کې موسکا، د اړو کسانو لپاره د چاکلیټ بار، یو مخلص غیږه.
، - مهاتما ګاندي وویل.
شفقت د مینې ترټولو ساده څرګندونه ده چې موږ یې د خپلو ماشومانو یا څارویو لپاره احساس کوو. دا د ماترو پریما سره تړاو لري، د مورنۍ مینې لپاره د سنسکرت اصطلاح، چې د هغې خورا غیر مشروط بڼه ګڼل کیږي. میتری د مور د نرمې مینې سمبول دی، مګر د ټولو ژوندیو موجوداتو په وړاندې څرګند شوی، نه یوازې د هغې بیولوژیکي ماشوم. د اجنبیانو لپاره رحم تل په طبیعي توګه نه راځي. د بودا او هندو په عمل کې، مراقبت شتون لري، چې په ترڅ کې یې د ټولو ژوندیو موجوداتو د خوښۍ وړتیا وده کوي.
پداسې حال کې چې رحم یو مهم ګام دی، دا وروستی ندی. د خپلمنځي اړیکو نه هاخوا، هندي دودونه د مینې د غیر شخصي بڼه په اړه خبرې کوي په کوم کې چې احساس وده کوي او هر څه ته الرښوونه کیږي. داسې حالت ته لاره د "باکتي یوګا" په نوم یادیږي، چې معنی یې د خدای سره د مینې له لارې د شخصیت کښت دی. د غیر مذهبي خلکو لپاره، بکتی ممکن په خدای تمرکز ونه کړي، مګر په نیکۍ، عدالت، حقیقت او داسې نورو باندې. د نیلسن منډیلا، جین ګوډال، دالای لاما او بې شمیره نورو مشرانو په اړه فکر وکړئ چې د نړۍ سره مینه خورا پیاوړې او بې غرضه ده.
د دې مرحلې څخه دمخه، د مینې هر پړاو د یو شخص په شاوخوا کې بهرنۍ نړۍ ته لارښوونه شوې وه. په هرصورت، د هغې په سر کې، دا ځان ته یو برعکس حلقه جوړوي. اتما پریما د ځان غوښتنې په توګه ژباړل کیدی شي. دا باید د ځان غوښتنې سره مغشوش نه شي. دا په عمل کې څه معنی لري: موږ خپل ځان په نورو کې وینو او موږ نور په خپل ځان کې وینو. هندي صوفی شاعر کبیر وویل: "هغه سیند چې په تاسو کې بهیږي په ما کې هم تیریږي." د آتما پریما ته رسیدو سره، موږ پوهیږو: په جینیکیک او پالنه کې زموږ توپیرونه یو طرف ته کول، موږ ټول د یو ژوند څرګندونه یو. ژوند، کوم چې هندي افسانې د پوروشا په بڼه وړاندې کوي. اتما پریما د دې احساس سره راځي چې زموږ د شخصي نیمګړتیاوو او ضعفونو هاخوا، زموږ د نوم او شخصي تاریخ څخه هاخوا، موږ د سترو بچیان یو. کله چې موږ له خپل ځان او نورو سره په دومره ژور خو غیر شخصي پوهه کې مینه کوو، مینه خپل حدود له لاسه ورکوي او غیر مشروط کیږي.