"د آرامتیا راز د پایلې تعقیب نه دی"

ارواپوهنه: سکون څه شی دی؟

کریسټوف اندری: دا یو آرام، هر اړخیزه خوښي ده. ارامتیا یو خوندور احساس دی، که څه هم د خوښۍ په څیر شدید ندی. دا موږ د بهرنۍ نړۍ سره د داخلي سولې او همغږي په حالت کې ډوبوي. موږ سوله تجربه کوو، مګر موږ په خپل ځان کې نه یوو. موږ د باور احساس کوو، له نړۍ سره اړیکه، له هغې سره موافقه. موږ داسې احساس کوو چې موږ تړاو لرو.

څنګه سکون ترلاسه کړو؟

KA: ځینې ​​​​وختونه دا د چاپیریال له امله ښکاري. د مثال په توګه، کله چې موږ د غره سر ته پورته شو او د منظرې په اړه فکر وکړو، یا کله چې موږ د لمر غروب تعریف کوو ... ځینې وختونه وضعیت د دې لپاره په بشپړه توګه نا مناسب وي، مګر بیا هم موږ دا حالت ترلاسه کوو، یوازې "د دننه څخه": د مثال په توګه، په یوه ګڼه ګوڼه فرعي موټر کې موږ ناڅاپه په آرامۍ سره ونیول شو. ډیری وختونه، دا ناڅاپي احساس هغه وخت راځي کله چې ژوند خپل گرفت یو څه کم کړي، او موږ پخپله وضعیت منو لکه څنګه چې دی. د آرامۍ احساس کولو لپاره، تاسو اړتیا لرئ چې اوسني شیبې ته ځان خلاص کړئ. دا ستونزمنه ده که زموږ فکرونه په حلقو کې تیریږي، که موږ په سوداګرۍ کې ډوب یو یا غیر حاضر ذهن. په هر حالت کې، آرامۍ، لکه د ټولو مثبت احساساتو په څیر، هر وخت احساس کیدی نشي. خو دا هم هدف نه دی. موږ غواړو ډیر ځله آرام اوسو ، دا احساس اوږد کړو او خوند ترې واخلو.

او د دې لپاره موږ باید سکیټ ته لاړ شو، هرمینان شو، له نړۍ سره مات شو؟

د منفي احساساتو په اړه څه؟

KA: د منفي احساساتو ماتول د آرامۍ لپاره یو اړین شرط دی. په سینټ انیس کې، موږ ناروغانو ته وښایه چې دوی څنګه کولی شي د اوسني شیبې په تمرکز کولو سره خپل احساسات آرام کړي. موږ دوی ته هم بلنه ورکوو چې د دردناک احساساتو په وړاندې خپل چلند بدل کړي، نه د دوی د کنټرول هڅه وکړي، مګر په ساده ډول یې ومني او په دې توګه د دوی اغیزې بې طرفه کړي. ډیری وختونه د قوي احساساتو ستونزه دا ده چې موږ د دوی بندیان شو، دوی سره وپیژنو، او دوی موږ خوري. نو موږ ناروغانو ته وایو، "اجازه ورکړئ چې ستاسو احساسات ستاسو په ذهن کې وي، مګر اجازه مه ورکوئ چې ستاسو ټول ذهني ځای ونیسي. ذهن او بدن دواړه بهرنۍ نړۍ ته خلاص کړئ، او د دې احساساتو نفوذ به په خورا خلاص او پراخه ذهن کې منحل شي.

ایا دا معنی لري چې په عصري نړۍ کې د دوامداره بحرانونو سره د سولې په لټه کې دي؟

KA: زه فکر کوم چې که موږ خپل داخلي توازن په پام کې ونیسو، نو موږ به نه یوازې ډیر زیانمن شو، بلکې نور به ډیر وړاندیز، ډیر احساساتي هم شو. پداسې حال کې چې زموږ د داخلي نړۍ په پام کې نیولو سره، موږ نور بشپړ، عادلانه، نورو ته درناوی کوو، دوی ته غوږ نیسو. موږ آرام او ډیر باوري یو. موږ ډیر آزاد یو. برسېره پردې، آرامۍ موږ ته اجازه راکوي چې یو داخلي جلاوالی وساتو، پرته له دې چې موږ جګړه وکړو. ټولو سترو مشرانو لکه نیلسن منډیلا، ګاندي، مارتین لوتر کینګ هڅه کړې چې د خپلو سمدستي عکس العملونو څخه هاخوا لاړ شي. دوی لوی انځور ولید، دوی پوهیدل چې تاوتریخوالی تاوتریخوالی، تیري، کړاوونه زیږوي. ارامتیا زموږ د خپګان او قهر کولو وړتیا ساتي ، مګر په خورا مؤثره او مناسب ډول.

مګر ایا دا د خوښۍ لپاره د مقاومت او عمل په پرتله ډیر مهم دی؟

KA: تاسو شاید فکر وکړئ چې یو له بل سره مخالفت کوي! زما په اند دا د تنفس کولو او تنفس کولو په څیر دی. داسې شیبې شتون لري کله چې دا مهمه ده چې مقاومت وکړئ، عمل وکړئ، مبارزه وکړئ، او نورې شیبې کله چې تاسو آرام کولو ته اړتیا لرئ، وضعیت ومنئ، یوازې خپل احساسات وګورئ. دا پدې معنی نه ده چې تسلیمیدل، تسلیم کول، یا تسلیم کول. په منلو کې، که په سمه توګه پوه شي، دوه مرحلې دي: د واقعیت منل او مشاهده کول، او بیا د هغې د بدلولو لپاره عمل کول. زموږ دنده دا ده چې هغه څه ته چې زموږ په ذهنونو او زړونو کې پیښیږي "ځواب" ورکړو، نه دا چې احساسات ورته اړتیا لري. که څه هم ټولنه موږ ته غږ کوي چې عکس العمل ولرو، سمدستي پریکړه وکړو، د پلورونکو په څیر چې غږ کوي: "که تاسو دا اوس نه اخلئ، دا محصول به نن شپه یا سبا ورک شي!" زموږ نړۍ هڅه کوي چې موږ ونیسي، موږ مجبوروي چې هر وخت فکر وکړو چې موضوع بیړنۍ ده. ارامتیا د غلط بیړنۍ پریښودو په اړه ده. هوښیارتیا له واقعیت څخه تیښته نه ده، بلکې د حکمت او پوهاوي وسیله ده.