په ټولنه کې نظم د اخلاقي مسؤلیت په مفهوم ولاړ دی. د کوم جرم په ترسره کولو سره، یو شخص باید د هغې لپاره حساب شي. د کارنیل پوهنتون د فلسفې پروفیسور ډیرک پیربوم بل ډول فکر کوي: زموږ چلند زموږ له کنټرول څخه بهر د ځواکونو لخوا کنټرول کیږي، نو هیڅ مسؤلیت نشته. او زموږ ژوند به د ښه لپاره بدل شي که موږ دا ومنو.
ارواپوهنه: خپلواکي د اخلاقو سره څنګه تړاو لري؟
ډیرک پیریبم: لومړی، د آزادې ارادې په اړه زموږ چلند ټاکي چې موږ د مجرمینو سره څنګه چلند کوو. فرض کړئ چې موږ باور لرو چې موږ په خپلو کړنو کې آزاد یو. مجرم پوهیږي چې هغه بد کار کوي. نو موږ حق لرو چې هغه ته سزا ورکړو ترڅو عدالت بیرته راشي.
مګر که هغه د خپلو کړنو څخه خبر نه و؟ د مثال په توګه، د رواني اختلالاتو له امله. دلته یو ټکی دا دی چې موږ باید لاهم د هغه په وړاندې اقدامات وکړو ترڅو د پراخو جرمونو هڅولو مخه ونیسو. مګر بیا موږ دا نه کوو ځکه چې هغه مجرم دی، مګر د مخنیوي په توګه. پوښتنه دا ده چې ایا موږ حق لرو چې د یو شخص څخه بصری مرسته وکړو؟
دوهم ټکی د خلکو سره زموږ ورځنۍ اړیکې پورې اړه لري. که موږ په آزاده اراده باور لرو، نو موږ د سرغړونکو په وړاندې تیری توجیه کوو. دا هغه څه دي چې اخلاقي شعور موږ ته وایي. دا د هغه څه سره تړاو لري چې فیلسوف ګالین سټراسون د راکټ لانچر په نوم یادیږي. که چا له موږ سره بد کړي وي، موږ د خپګان احساس کوو. دا د بې عدالتۍ غبرګون دی. موږ خپله غصه په مجرم باندې ږدو. البته، غوسه کیدل هم "بد" دی، او موږ ډیری وختونه د شرم احساس کوو کله چې موږ په ناڅاپي توګه غوسه راوباسئ. مګر که زموږ احساسات زیانمن شي، موږ باور لرو چې موږ حق لرو. مجرم پوهیده چې هغه به موږ ته زیان ورسوي، پدې معنی چې هغه پخپله "د دې غوښتنه وکړه."
که موږ په آزاده اراده باور لرو، نو موږ د مجرم په وړاندې زموږ تیری توجیه کوو
اوس راځئ چې کوچني ماشومان واخلو. کله چې دوی یو څه بد کوي، موږ د دوی په څیر په لویانو سره غوسه نه کوو. موږ پوهیږو چې ماشومان لا تر اوسه په بشپړ ډول د خپلو کړنو څخه خبر ندي. البته، موږ هم ناخوښه یو که ماشوم یو پیاله مات کړي. مګر عکس العمل یقینا دومره قوي ندی لکه د لویانو په قضیه کې.
اوس تصور وکړئ: که چیرې موږ دا په نظر کې ونیسو چې هیڅوک وړیا اراده نلري، حتی لویان نه؟ دا به له یو بل سره زموږ په اړیکو کې څه بدلون راولي؟ موږ به یو بل مسؤل نه ونیسو - لږترلږه په سخت معنی کې نه.
او دا به څه بدلون راولي؟
ډي پی: زه فکر کوم چې د آزادې ارادې رد کول به د دې حقیقت لامل شي چې موږ به د خپل تیري لپاره د توجیه په لټه کې پاتې شو، او په پایله کې به دا زموږ اړیکو ته ګټه ورسوي. راځئ چې ووایو ستاسو ځوان ستاسو سره بد چلند کوي. ته يې وډار کړه، هغه هم په قرض کې نه پاتې کېږي. شخړه نوره هم زیاتیږي. مګر که تاسو د دې پرځای د زغم ښودلو سره عکس العمل ذهنیت پریږدئ ، نو تاسو به ډیرې مثبتې پایلې ترلاسه کړئ.
معمولا موږ دقیقا په غوسه کیږو ځکه چې موږ باور لرو چې له دې پرته به موږ اطاعت ونه کړو.
ډي پی: که تاسو تیري ته د تیري سره ځواب ورکړئ ، تاسو به حتی قوي عکس العمل ترلاسه کړئ. کله چې موږ په غوسه د بل د ارادې د مخنیوي هڅه کوو، موږ د مقاومت سره مخ کیږو. زه باور لرم چې تل یو فرصت شتون لري چې له تیري پرته په ساختماني ډول نا رضایتي څرګند کړي.
هو، تاسو نشئ کولی خپل ځان مات کړئ. خو موږ به بیا هم غوسه شو، دا به د پام وړ وي.
ډي پی: هو، موږ ټول د بیولوژیکي او رواني میکانیزمونو تابع یو. دا یو له هغو دلیلونو څخه دی چې ولې موږ نشو کولی په خپلو کړنو کې په بشپړه توګه آزاد شو. پوښتنه دا ده چې تاسو خپلې غوسې ته څومره ارزښت ورکوئ. تاسو شاید فکر وکړئ چې هغه عادل دی ځکه چې ستاسو مجرم مجرم دی او باید مجازات شي. مګر تاسو کولی شئ خپل ځان ته ووایاست، "هغه دا کار وکړ ځکه چې دا د هغه طبیعت دی. هغه نشي بدلولی.»
د خپګان پریښودلو سره، تاسو کولی شئ تمرکز وکړئ چې وضعیت څنګه حل کړئ.
شاید د ځوان سره په اړیکه کې دا کار وکړي. خو که موږ مظلوم وي، زموږ حقونه تر پښو لاندې کېږي؟ د بې عدالتۍ په وړاندې غبرګون نه ښودل د هغې بخښنه ده. موږ ممکن د ضعیف او بې وسه په توګه وګورو.
ډي پی: یو لاریون باید د اغیزمن کیدو لپاره تاوتریخوالی نه وي. د بېلګې په توګه مهاتما ګاندي او مارتین لوتر کینګ د سوله ییزو مظاهرو ملاتړي وو. دوی باور درلود چې د یو څه ترلاسه کولو لپاره، تاسو باید غوسه ونه کړئ. که تاسو د معقول هدف سره مظاهره وکړئ، پرته له تیري ښودلو، دا به ستاسو د مخالفینو لپاره ډیر ستونزمن وي چې ستاسو په وړاندې کرکه وپاروي. نو یو چانس شتون لري چې دوی به تاسو ته غوږ ونیسي.
موږ باید د بدۍ په وړاندې د مبارزې لپاره بله، ډیره اغیزمنه لاره پیدا کړو، کوم چې د غچ اخیستلو څخه ډډه کوي.
د پاچا په قضیه کې، لاریون خورا پراخه بڼه درلوده او په جلا کولو کې د بریا لامل شو. او په یاد ولرئ، پاچا او ګاندي په هیڅ ډول کمزوري یا غیر فعال نه ښکاري. لوی ځواک له دوی څخه راپورته شو. البته، زه نه غواړم ووایم چې هر څه د غوسې او تاوتریخوالي پرته ترسره شوي. مګر د دوی چلند د دې لپاره یوه بیلګه وړاندې کوي چې مقاومت څنګه له تیري پرته کار کولی شي.
دا نظر د منلو وړ نه دی. ایا تاسو د خپلو نظریاتو په وړاندې مقاومت سره مخ یاست؟
ډي پی: یقینا. مګر زه فکر کوم چې نړۍ به یو ښه ځای وي که چیرې موږ په آزاده اراده خپل باور پریږدو. البته، دا پدې مانا ده چې موږ باید اخلاقي مسؤلیت هم رد کړو. د امریکا په ګډون په ډېرو هېوادونو کې دا باور شته چې مجرمینو ته باید سخته سزا ورکړل شي. د هغې ملاتړي په لاندې ډول استدلال کوي: که دولت بد ته سزا ورنکړي، خلک به وسله پورته کړي او پخپله قضاوت وکړي. په عدالت باور به کمزوری شي، ګډوډي به راشي.
مګر د زندان سیسټمونه شتون لري چې په مختلف ډول تنظیم شوي - د بیلګې په توګه، په ناروې یا هالینډ کې. هلته، جرم د ټولې ټولنې ستونزه ده، نه د افرادو لپاره. که موږ غواړو له منځه یوسو، موږ باید ټولنه ښه کړو.
دا څنګه ترلاسه کیدی شي؟
ډي پی: موږ باید د بدۍ په وړاندې د مبارزې لپاره بله، اغیزمنه لاره پیدا کړو. یوه لاره چې د غچ اخیستنې څخه بهر وي. یوازې په آزاده اراده باور پریښودل کافي ندي. یو بدیل اخلاقي سیسټم رامینځته کولو ته اړتیا لري. مګر موږ د سترګو په وړاندې مثالونه لرو. ګاندي او پاچا وتوانېدل چې دا کار وکړي.
که تاسو د هغې په اړه فکر کوئ، دا دومره سخت نه دی. د انسان ارواپوهنه خورا ګرځنده ده، دا ځان بدلوي.